*Por: María Claudia Mejía
Esta semana conversé con un colega profesor a quien conocía de vista, pero no sabía en qué trabajaba. Íbamos a una reunión sobre alimentación consciente cuando me preguntó a qué me dedico. Al contarle, le devolví la pregunta: es biólogo y se dedica a caracterizar especies. Lo que más me quedó de su respuesta fue una queja: se nos olvida que también somos animales, y actuamos como dueños del planeta, para destruirlo y manipularlo a nuestro antojo. No podía estar más de acuerdo, así que quiero desarrollar dos preguntas: ¿cuánto nos parecemos y cuánto nos distanciamos de los animales? Y ¿existen formas de relacionarnos con el planeta menos dañinas que el antropocentrismo?
Lo primero es aceptar que somos animales. Compartimos con ellos la genética y la biología celular: nuestro ADN coincide en un 99% con el de los chimpancés, un 90% con el de los gatos y un 60% con el de las moscas de fruta. Nuestros órganos —corazón, pulmones, riñones, sistema nervioso— funcionan igual. Compartimos también funciones vitales: nacemos, crecemos, nos reproducimos y morimos; la homeostasis regula nuestro calor, sueño, hambre y sed mediante hormonas, como en otros vertebrados; y nuestro sistema inmune combate virus y bacterias con mecanismos similares. Sentimos dolor y estrés, liberamos cortisol y adrenalina ante amenazas, igual que los animales. Y compartimos comportamiento social: cuidamos a nuestras crías como todos los mamíferos, vivimos en comunidades jerárquicas como lobos, elefantes o simios, y usamos gestos, posturas y tono de voz para comunicar emociones.
La gran diferencia es nuestro desarrollo cognitivo: el salto al pensamiento abstracto, el lenguaje simbólico y la autoconciencia, aunque a veces parezca que la apagamos voluntariamente. Creamos sistemas de símbolos como letras y números, combinamos palabras de infinitas formas y hasta inventamos realidades ficticias que podemos comunicar. Acumulamos conocimiento generacionalmente, primero por memoria y luego por libros; creamos herramientas y transmitimos su uso; y transformamos el entorno según nuestra comodidad. Tenemos además ética, moral y leyes: evaluamos nuestras acciones según el bien, el mal y el deber, y construimos normas e instituciones. Y contamos con mayor flexibilidad adaptativa: donde los animales dependen del instinto, nosotros aprendemos continuamente para resolver problemas nuevos.
Esa diferencia cognitiva debería preocuparnos, porque no la hemos usado para entender que no somos dueños del planeta ni de sus especies y que ellas existen para nuestro uso y beneficio. Ese es el antropocentrismo. Existe una alternativa más sana: el biocentrismo, que sostiene que todos los seres vivos tienen el mismo valor intrínseco y el mismo derecho a existir, desarrollarse y ser respetados, sin importar su utilidad para nosotros. Lejos de ser una postura “hippie”, el biocentrismo propone pasar de la explotación a la coexistencia: sistemas de alimentación e industrias que respeten los ciclos naturales; derechos para la naturaleza, como ya hicieron algunos países al reconocer a ríos como sujetos de derechos; una ética de la tierra que mida las decisiones políticas y económicas también por su impacto ecológico; y tecnología regenerativa, que imite a la naturaleza para sanar y reforestar entornos desgastados.
Ojalá logremos esa transición del antropocentrismo al biocentrismo antes de que sea demasiado tarde.
